조사들이 부처의 가르침을 따르는 과정에서 달마 대사의 ‘사행관四行觀’을 간절해한다. 사행관을 살펴보면 첫째 보원행報怨行, 둘째 수연행隨緣行, 셋째 무소구행無所求行, 넷째 칭법행稱法行이 있다. 그 구체적인 내용을 살펴보면 다음과 같다.

첫째, 보원행은 어떤 액난厄難이나 고통을 당해도 이것이 과보果報거니 하고 생각하는 것이다. 이렇게 생각하면 안심이 된다. 중국 사람들은 칼을 맞고 죽을 때도 합장을 하며 “천명天命”이라고 말한다고 한다. 멀리 유교, 도교에서부터 싹터 온 사상이다.

혹시 죽임을 당하더라도 그들은 천명이라 생각하고 편안히 눈을 감는다. 이와 같이 어떤 액난을 당해도 과보果報라 생각하고 마음을 편안히 갖는 것이 보원행이다.

둘째, 무소구행은 구하는 바가 없는 행위다. 고통이란 원願이 많은 것이 제일 고통스러운 것인데, 구할 바가 없다고 하면 그것이 가장 잘 구하는 것이다. 도를 구하는 것은 구하는 바가 없는 구함이다. 이에 비해 재財․색色․식食․명命․수睡 등 오욕五慾을 구하는 것은 구할 바 있게 구하는 것이다. 이것이 가장 고통이 많이 따르는 구함이다.

셋째, 수연행은 연緣을 따르는 행위다. 연을 따른다는 것은 굳이 회피하지 않는 것이다. 피하지 않고 연을 따라서 행하는데, 일이 닥쳤을 때 응작應作․불응작不應作을 관觀해서 당연히 해야 할 일은 하고 하지 않아야 할 일은 끊어 버려야 한다. 당연히 해야 할 일을 하지 않고 회피하는 것은 이기심이요, 또 하지 않아야 할 일을 하는 것 또한 안 되는 일이다. 해서 안 될 일은 과감히 끊고, 해야 할 일은 목숨을 바쳐서 하는 것이 공부하는 사람의 자세라 할 수 있다. 이와 같이 연을 따라서 행하는 것이 수연행이다.

마지막으로 칭법행은 법에 합한다는 뜻인데, 이 법은 사회법이 아니라 진리에 합한다는 의미다. 능能과 소所가 다 끊어진 것, 즉 내가 하는 바도 없고 할 바도 없어진 경지를 말한다. 이처럼 마지막 회통되는 것을 칭법행이라고 한다. 이것이 달마 대사의 사행관으로 칭법행을 통하여 도에 들어간다.

그런데 달마 대사가 “불립문자不立文字 직지인심直指人心 견성성불見性成佛”이라 한 것은 그 당시 고질적인 병, 즉 교리와 지식에 지나치게 치우친 병폐는 고쳐 주었지만 후세에 큰 화근禍根이 되었다. 달마 대사가 불립문자로 깨달았다고 해서 요즘 무식한 수좌들 중에는 진짜로 문자가 쓸데없다고 생각하는 이들이 있다.

그렇다면 팔만대장경이 전혀 필요 없다는 말인가? 불립문자란 ‘문자가 쓸데없다’는 의미가 아님을 달마 대사의 전법 제자傳法弟子 육조六祖 혜능 스님의 어록에서도 찾아볼 수 있다.

육조 혜능 스님은 제자들에게 다음과 같이 말했다.

“그대들이 달마 대사의 말을 빌려 걸핏하면 문자가 필요 없다고 하는데, 스스로 자기 미迷한 것은 옳거니와 어찌 부처님의 경전까지 비방하는가. 이런 견해는 그릇된 것이니 마땅히 당장 고칠 일이다.”

달마 대사가 불립문자를 주장한 것은 당시 광통율사廣通律師, 보리류지菩提流支 등이 지나치게 교리에만 집착하는 것에 대한 병폐를 고치기 위함이었는데 훗날 그것이 오히려 큰 병이 된 것이다. ‘불립문자’는 문자가 주체가 되어서는 안 된다는 의미일 뿐 문자가 쓸데없다는 말이 아니다.

이와 관련하여 위산潙山 스님과 앙산仰山 스님의 일화를 살펴보자.

위산 스님께서 앙산 스님에게 말씀하셨다.

“너는 경經을 보아라.”

이 말을 들은 앙산 스님이 대답했다.

“평소에 경을 보지 말라 하시더니 어찌 저에게는 경을 보라 하십니까?”

그러자 위산 스님께서 대답하셨다.

“너는 다른 이들과는 다르다. 그들은 제 할 일도 못하지만 너는 인천人天의 스승이 되어야 할 몸이다.”

어느 날 위산 스님이 경전을 보고 있는데 한 스님이 와서 물었다.

“저희들에게는 경을 보지 말라고 하시더니 스님은 왜 경을 보십니까?”

그러자 위산 스님께서 말씀하셨다.

“나는 경전을 보고 있는 것이 아니라 눈가림하고 있다[只圖遮眼].”

다시 한 스님이 물었다.

“그렇다면 저희들은 무얼 하고 있는 겁니까, 눈가림하는 것이 아닙니까?”

위산 스님께서 대답하셨다.

“너희들은 소가죽도 뚫는다[牛皮也透得].”

이 말의 의미는 ‘소가죽도 뚫을 만큼 경전에 집착한다’는 뜻이다.

이 일화가 전달하고자 하는 핵심은 배우는 사람의 근기에 따라 가르치는 방법이 모두 다를 뿐만 아니라, 바로 보고 바로 듣는 사람은 그런 데 걸리지 않는다는 것이다.